يسعى هذا الكتاب إلى تفكيك البنية التاريخية والعقائدية للمسيحية، متتبعاً جذورها الأولى في البيئة اليهودية، وراصداً التحولات الجذرية التي أوصلتها إلى صورتها الراهنة. الفرضية المركزية التي ينطلق منها المؤلف هي وجود نسختين متصارعتين للمسيحية في قرونها الأربعة الأولى: نسخة أصلية، يهودية، تمثل تعاليم المسيح وتلاميذه، ونسخة معدلة، يونانية، تبلورت على يد بولس ثم انتصرت بفعل عوامل سياسية وقانونية في مجمع نيقية عام 325م. من هنا يتأسس السؤال المعرفي الأعمق: هل مسيحية اليوم هي حقاً دين المسيح، أم أنها دين بولس واليونان؟

يبدأ الكتاب بتأصيل البيئة اليهودية التي نشأ فيها المسيح، مبيناً أنها بيئة توحيدية صارمة، تعبد إلهاً واحداً، وتلتزم بشريعة موسى، وتقدس السبت والختان والطعام الحلال. هذا السياق هو الخلفية الطبيعية لفهم المسيح وتعاليمه، التي يؤكد المؤلف أنها لم تكن يوماً دعوة لتأسيس دين جديد، بل كانت حركة إصلاحية داخل اليهودية، تدعو إلى العودة إلى جوهر الشريعة وروحها. يستشهد المؤلف بنصوص من الإنجيل، خاصة موعظة الجبل، ليبرهن على أن المسيح أكد على عدم نقض الناموس، بل إكماله وتفعيل معناه الأعمق. هذه النقطة جوهرية في منهج الكتاب، إذ يرى أن المسيح ظل يهودياً ملتزماً حتى الرمق الأخير، وأن دعوته كانت محصورة في "خراف بيت إسرائيل الضالة" وليست رسالة عالمية.

غير أن هذه الصورة سرعان ما تصطدم بشخصية بولس، التي يعدها المؤلف المحور الأساسي في انحراف المسيحية عن أصلها. بولس، الذي لم ير المسيح قط، هو صاحب الرؤية الجديدة التي تتجاوز اليهودية وتلغي شرائعها. يصور الكتاب الصراع بين بولس وبطرس رئيس الحواريين، ممثلاً للجماعة اليهودية الأولى، كصراع مبدئي حول هوية الدين الجديد. فبينما يتمسك بطرس ويَعقوب بالشريعة ويصران على ختان المؤمنين من الأمم، يعلن بولس بطلان الناموس، ويجعل من الإيمان بالمسيح المصلوب وحده طريقاً للخلاص، مستبدلاً الختان بالمعمودية، والسبت بالأحد، والتوحيد بالثالوث. هذا التحول، في نظر المؤلف، ليس تطوراً طبيعياً، بل قطيعة معرفية وتاريخية مع جوهر رسالة المسيح.

يتعمق الكتاب بعد ذلك في عرض الفرق المسيحية اليهودية، مثل الأبيونيين ومدرسة أنطاكية، التي حافظت على العقيدة التوحيدية ورفضت ألوهية المسيح، معتبرة إياه نبياً وإنساناً مفضلاً، ليس أكثر. يستند المؤلف في هذا الطرح إلى ما يُعرف بـ"النقد النصي"، فيحلل نصوصاً محورية في العهد الجديد، مثل "وصية متى" المزيفة التي تأمر بالمعمودية باسم الثالوث، و"فاصلة يوحنا" التي تثبت وحدانية الآب والابن والروح القدس. من خلال تتبع المخطوطات القديمة واختلافاتها، يكشف المؤلف أن هذه النصوص لم تكن موجودة في النسخ الأولى، بل أُدرجت لاحقاً لتكريس عقيدة التثليث، وأن أقدم الآباء مثل يوسابيوس القيصري وجوستين الشهيد لم يعرفوها بهذه الصيغة. هذا الفصل يكتسي طابعاً تحقيقياً دقيقاً، حيث تتحول الصفحات إلى مختبر للنقد التاريخي، تنكشف فيه أيديولوجيا النساخ وتدخلاتهم.

لا يقتصر التحريف عند النصوص، بل يمتد إلى الشعائر والطقوس، فيخصص المؤلف فصلاً للمقارنة بين الشريعة في المسيحية اليهودية واليونانية. فيتناول قضية الختان، التي كانت علامة عهد أساسية في اليهودية وفي مسيحية بطرس، وكيف ألغاها بولس وجعل منها "نير عبودية". ويناقش قضية السبت، موضحاً أن المسيح والتلاميذ ظلوا يحافظون عليه، وأن نقله إلى الأحد هو ابتكار بولسي لتقطيع الصلة باليهودية، وربطه بقيامة المسيح المزعومة يوم الأحد. كما يناقش قضية الأطعمة المحرمة، مبيناً أن بولس أعلن حليتها كلها، خلافاً لتعاليم المسيح التي أقرت شريعة الطعام اليهودية. كل هذه التغييرات، في نظر المؤلف، لم تكن اجتهادات لاهوتية مجردة، بل كانت خطوات ممنهجة لبناء هوية مسيحية جديدة مستقلة عن أصلها اليهودي، وأكثر جذباً للجماهير الوثنية في العالم اليوناني الروماني.

الذروة في هذا السرد التاريخي هي مجمع نيقية، ذلك الحدث الفاصل الذي يُقدَّم في الكتاب باعتباره تتويجاً لصراع طويل، وحاسماً بالسياسة لا بالعقيدة. يصور المؤلف كيف استغل الإمبراطور قسطنطين، الذي كان وثنياً حتى لحظاته الأخيرة، الخلاف بين أريوس الموحّد وأثناسيوس المثلّث، ليفرض عقيدة التثليث بقوة القانون، ويلعن كل من يخالفها، ويأمر بحرق كتب المخالفين. من هنا، يرى الكتاب أن ما يُسمى اليوم "أرثوذكسية" ما هي إلا بدعة انتصرت، وأن التصنيفات بين "سنة" و"بدعة" ما هي إلا نتاج سلطة سياسية، وليس تعبيراً عن حقيقة تاريخية أو لاهوتية. يستند المؤلف في هذا الطرح إلى أبحاث المستشرق والتر باور، الذي بيّن أن المسيحية المبكرة كانت متنوعة التعدد، وأن النسخة اليهودية كانت هي الأكثر انتشاراً في مناطق كثيرة، قبل أن تُسحق.

ينتهي الكتاب إلى استخلاص خلاصي مفاده أن المسيحية الحالية، بكل طوائفها، هي نتاج عملية تطور وتحريف أدى إلى ظهور دين جديد يختلف جوهرياً عن دين المسيح. هذه النتيجة تُطرح كاستنتاج تاريخي، وليس كموقف لاهوتي، مما يمنح الكتاب طابعاً أكاديمياً جاداً، وإن كان يصب في خانة الدراسات المقارنة بين الأديان من منظور نقدي. اللغة في الكتاب أكاديمية ورصينة، غنية بالهوامش والمراجع، وتعكس خلفية المؤلف الأكاديمية في العقيدة والأديان. بيد أن الإلحاح على تكرار الفرضية الرئيسة، وتركيز الأدلة بشكل انتقائي، يكشف عن موقف مسبق. ومع ذلك، يظل الكتاب وثيقة مهمة لمن يبحث عن تاريخ الأفكار، ويطرح أسئلة جوهرية حول كيف تصنع الأديان، وكيف تُكتب تواريخها، ومن يملك سلطة تعريف "الصحيح" و"الخاطئ" فيها. إنه كتاب يزعزع البديهيات، ويدعو إلى قراءة النصوص المقدسة بعيون ناقدة، متحررة من سلطان التفسير الكنسي الراسخ.