ينطلق العمل من تأسيس منهجي لموقع علم الفلك في التراتبية المعرفية الإسلامية، مستعرضاً انقسامه بين الطبيعيات والرياضيات، ثم متتبعاً فروعه التي توزعت بين الهيئة، والأرصاد، والمواقيت، والآلات الظلية، وحتى التنجيم الذي ظل موضع جدل تصنيفي بين الفلاسفة والفقهاء. غير أن الأهم من هذا التعريف، يكمن في عرضه الموجز لنشأة الفلك في الحضارة الإسلامية، مروراً بالمعارف الجاهلية الممزوجة بالخرافات، وصولاً إلى مرحلة النضج في عصر المأمون، حيث تحول الرصد من اهتمام فردي إلى مشروع حكومي، ثم إلى نقدٍ صريح لمتون المجسطي عند ابن الصالح الذي فضح أخطاء النساخ والترجمة. هذه المقدمة ليست استطراداً، بل هي الأرضية التي يقيم عليها الباحث مقارنته بين التراث القديم والجهود السلجوقية.

يمضي الكتاب ليقدم بطاقاته التعريفية لعشرة من فلكيي إيران السلجوقية، متجاوزاً السير الذاتية التقليدية إلى حصر مصنفاتهم المخطوطة. في هذا القسم، يتحول النص إلى دليل أرشيفي دقيق، مسجلاً أماكن وجود المخطوطات، وأرقام حفظها، والدراسات السابقة عنها. يظهر هنا الجهد التوثيقي الاستثنائي، إذ يتتبع الباحث نسخ "الزيج السنجري" للخازني، و"منتهى الإدراك" للخرقي، و"نوروز نامه" للخيام، كاشفاً عن أخطاء ببليوغرافية وقع فيها مستشرقون كبار، ومصححاً نسب بعض الرسائل إلى مؤلفيها الحقيقيين. لا يكتفي بسرد الأسماء، بل يناقش الهويات المشكلة، كحالة ابن الصالح التي اختلف في أصله بين همدان وسميساط، أو الخلط بين الخرقي وآخرين يحملون نفس النسب. بهذا، يتحول الفصل الثاني إلى أداة بحثية لا غنى عنها لكل دارس للتراث الفلكي.

بعد هذا التأسيس الوثائقي، ينتقل المؤلف إلى الصورة الإجمالية للفلك الإيراني تحت حكم السلاجقة، مقسماً الإنتاج الفكري إلى أعمال فردية وأخرى جماعية. يبرز في الأعمال الفردية موسوعتان جامعتان؛ "منتهى الإدراك" للخرقي الذي جمع الهيئة والجغرافيا والتقاويم، و"گيهان شناخت" الفارسي للقطان الذي خاطب جمهوراً غير متخصص. ثم يتوقف مطولاً عند نقد ابن الصالح للمجسطي، شارحاً كيف اكتشف أخطاءً ناتجة عن تشابه الحروف اليونانية وسوء الترقيم، متجاوزاً بذلك نقض التفاصيل إلى تأسيس منهج نقدي قائم على المقارنة بين النسخ والمعاينة الرصدية. ويخصص حيزاً مهماً لتحليل الزيج السنجري، كاشفاً عن بنيته المعقدة التي تبدأ برسالة في الآلات، ثم تمتد إلى عشرة مقالات تغطي التواريخ، والجيوب، والطوالع، والكسوفات. هذه العناية بالتفاصيل التقنية، مع إبقائها في إطارها التاريخي، تجعل من القسم الثالث لوحة واضحة لعقلية العلماء السلجوقيين الذين لم يكونوا مجرد ناقلين، بل مبدعين وناقدين.

اللافت في الكتاب هو تخصيصه الفصل الأخير لرياضيات التقاويم عند الخازني والخرقي، منتقلاً من العرض الموسوعي إلى التحليل الرياضي التطبيقي. هنا، يغوص القارئ في آليات حسابية دقيقة: كيفية تحويل التواريخ بين ثلاثة أنظمة متداولة؛ الهجري، والإسكندري، واليزدجردي. يشرح الطرق التي استخدمها هذان العالميان لمعرفة السنة الكبيسة، ولحساب "عالمة السنة" و"عالمة الشهر" لتحديد يوم الأسبوع، ولرفع الأيام إلى سنوات وشهور. هذه المعادلات، التي قد تبدو جافة، تكتسب حياة عندما يوضح المؤلف استخدامها العملي في تحديد بداية الصوم الكبير عند النصارى الشرقيين، مما يكشف عن بعد حضاري للفلك السلجوقي، لم يكن محصوراً في العبادات الإسلامية، بل منفتحاً على احتياجات الأديان والأمم الأخرى. بهذا، يثبت البحث أن علم الفلك لم يكن ترفاً نظرياً، بل أداة حياتية لحل إشكالات التقويم التي تؤثر على حياة الناس ومعاملاتهم، وفي ذلك إشارة عميقة إلى وظيفة العالم في المجتمع وكيف كان علمه مرهوناً بحاجات عصره.