ينطلق هذا العمل الأكاديمي من مساءلة مصطلح "الاغتراب" بوصفه عتبة لفهم أعمق للتجربة الصوفية في الأندلس، متخذًا من محيي الدين بن عربي نموذجاً مركزيًا، لكنه لا يحجبه عن غيره من أعلام التصوف كابن سبعين والششتري وابن خاتمة. يرفض المؤلف حصر الدراسة في الرصد التاريخي أو التحقيق النصي، مفضلاً مقاربة موضوعاتية تأويلية تتقصى تجليات الاغتراب في ثنايا الخطاب الصوفي. من هنا، يقتحم الكتاب سؤال المصطلح ذاته بتعقيداته الفلسفية، متتبّعاً تحوله من دلالة قانونية (التنازل عن ملك) إلى مفهوم وجودي محوري في الفلسفة الألمانية، ثم إلى أداة نقد اجتماعي عند ماركس، ليستقر في النهاية كحالة روحية ترسم علاقة الإنسان بالذات والعالم والإله.

يسبر الكتاب أغوار السياق السوسيوثقافي الذي احتضن الصوفية الأندلسية، مراهناً على فكرة أن الاغتراب الصوفي ليس نتاجاً طارئاً، بل انعكاس لواقع سياسي واجتماعي مضطرب شهدته الأندلس في القرنين السادس والسابع الهجريين. يتابع الباحث بعناية تفكك الدولة الموحّدية، واشتداد الهجومات الصليبية، وتضييق الفقهاء الخناق على المتصوفة، متسائلاً عن الدور الذي لعبه هذا الضغط في تغذية النزعة إلى العزلة والهجرة، بل وفي صياغة رؤية صوفية تجعل من الهامش موطناً ومن المعرفة سلاحاً. غير أن الكتاب يتجاوز هذا المستوى الظاهري ليحلل كيف تحوّلت هذه العوامل الخارجية إلى باطن للكتابة الصوفية، فتحول القلق الوجودي إلى نسيج شعري، وأصبحت الغربة المكانية مرآة لغربة أعمق: غربة الروح عن أصلها الإلهي.

يمضي المؤلف في تفكيك أنماط الاغتراب هذه، مفرقاً بين بعده المكاني المتجلي في الوقوف على الطلل والحنين إلى الديار المقدسة، وبين بعده الوجودي المتأصل في فكرة "وحدة الوجود" ذاتها. يبين كيف أن رحلة الصوفي الجغرافية، وسفره من الأندلس إلى المشرق، ليست مجرد تنقل في الفضاء، بل عتبة تفتح على رحلة روحية باطنية، تبلغ ذروتها في المعراج الصوفي. ذلك أن حنين العيس إلى أوطانها في شعر ابن عربي، وما يليه من بكاء الأطلال والمناجاة، ما هو إلا رمز لتوق النفس إلى العودة إلى مقام "القبضة" الإلهية الأولى، حيث غياب الاتصال هو عين الاغتراب، وحيث السعي للفناء هو محاولةٌ يائسةٌ وجبارة لمحو هذا الانفصال.

لا يغفل الكتاب عن بُعد آخر لهذا الاغتراب، يتمثل في صراع الصوفي مع أنساق المعرفة السائدة، ممثلة في سلطة الفقيه وسلطة العقل الفلسفي. يقدم فصلاً ثرياً عن موقف ابن عربي من الفقهاء والمتكلمين، مبيناً كيف رفع الصوفيون من شأن الكشف والذوق على حساب القياس العقلي والاجتهاد الفقهي، وكيف صاغوا لأنفسهم أداة معرفية جديدة هي القلب، ليفتحوا بذلك ثغرة في جدار الثقافة الرسمية. من هنا، يصير الاغتراب المعرفي خياراً واعياً، يليه اغتراب تعبيري يتجلى في اللغة الرمزية التي يبتكرها الصوفيون، تلك اللغة المفعمة بالإشارة والتلويح، التي تهدف إلى حجب المعنى عن غير أهله وفي الوقت نفسه إلى التعبير عما لا تسعه العبارة.

يصل الكتاب إلى جوهر شعريته حين يحلل فضاء الخيال الصوفي بوصفه مهرباً ومعملاً لصناعة المعنى. إنه يتوقف عند نظرية ابن عربي في الخيال الخلاق، مظهراً كيف حوّل هذا الفيلسوف الصوفي الخيال من مجرد قوة نفسية إلى مرتبة أنطولوجية يتشكل فيها الوجود ذاته، ويصبح العالم كله خيالاً في خيال. بفضل هذه الرؤية، يتحول الحلم إلى حقيقة، وتصبح الرؤيا مصدراً للتشريع الإبداعي، وينفتح النص الصوفي على مستويات لا نهائية من التأويل. إنها شعرية تقوم على المفارقة، بل على ألفة المتناقضات، حيث يجتمع النقيضان في بوتقة الحب الإلهي، فيذوب التضاد ويختفي الفراق، وتصير الأنا هي الآخر، ويغدو الموت بوابة للحياة، والفناء عين البقاء.

في استنتاجاته، يرى الكتاب أن التصوف الأندلسي لم يكن هروباً من الواقع، بل محاولة جبارة لإعادة بناء العالم بمنطق مختلف، منطق الحب والجمال والتسامح. إنه يؤسس لنزعة إنسانية كونية تتجاوز حدود الأديان والأجناس، تدعو إلى احترام الآخر والاعتراف باختلافه، انطلاقاً من أن الوجود كله يعكس جمالاً إلهياً واحداً. وهكذا، فإن "موت الاغتراب"، الذي يختم به الكتاب رحلته، ليس فناءً عدمياً، بل هو تحقق بوجود أعمق، واتصال بالمطلق، وعودة إلى الأصول التي تمنح الحياة معناها الجمالي والروحي. يبقى هذا العمل شهادة على قدرة الخطاب الصوفي على إعادة تعريف الإنسان والكون، في أفق تتلاشى فيه الغربة ويولد العالم من جديد في حضن الكلمة.